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当代政治总是要将不同的谈话方式联系起来，但是怎样实现？利奥塔在康德的判断力中找到共通感作为“不确定的形式”
，个体以此为基础，而不是以普遍的规则为基础做出判断。
利奥塔在康德思想中发现的第二个要点是崇高感。
康德认为自然的崇高没有形式，利奥塔将其与政治革命联系起来，政治革命是人的历史自然中无形式的展现。
革命不是在伦理的意义上理解，而是打断人类机械运动的事件。
崇高感没有形式，因此各种政治乌托邦式的途径都归于失败。
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但是，利奥塔理解的共通感完全是个体内在的愉悦感，它并非与历史或社会共同体相关。
“声音”
是共通感的重要体现，这就是普遍有效的自然。
所谓共通感只是一种假设，美学意义上的共同体在康德看来是先验的，它只是体现一种可能性。
这种共通感否定了现实社会中的公共性与共通性，否定了公共领域的可能。
共通感否定了社会中的交往，它完全是个体的感觉，是可能的理想。
显然，利奥塔的政治判断力思想是在尼采的背景下阐释康德的判断力。
它否定了现代社会产生伦理的可能性，而是将判断力诉诸个体的生存美学，美学意义上的生活方式。
这种解释完全是对共通感和交往的解构，政治成为美学意义上的革命。
问题是这种个体美学的生活方式如何面对现代伦理的困境呢？没有复数性的交往，政治与社会如何得以维持？后现代的美学判断力使极端的主体思想登峰造极，在其中没有正义的社会价值，而只有游戏性的生存。
阿伦特的判断力思想与后现代的差别很明显。
尽管她否定了判断力在普遍规范的条件下运用，但她并没有否定判断力在历史和政治交往中的可能性。
相反，她的方向是致力于历史判断和政治交往中的判断。
尽管判断力属于个体的能力，但离开历史与政治的存在，判断力完全没有可能，也没有必要。
因此，阿伦特之后的政治判断力理论在某种程度上可以说走向了歧路。
或者是对现代制度作为规范本身不加反思，或者是完全肯定现代社会中孤独的人的生存方式。
这实际上也表明以康德的判断力理论为基础重建政治判断力的失败。
以上考察再一次印证了上一节的结论，与教化和研习相关的政治判断力，不能在现代政治美学中找到思想资源，而必须回到古典政治的修辞政治和政治伦理的传统中。
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