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第三节政治判断力与伦理——教化伦理学的重建
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一、政治与文化中的趣味问题
在康德的美学之前，趣味问题一直是政治与文化的判断力问题，也一直是古典政治传统的核心问题。
趣味不是私人性的，而属于公共空间。
趣味从公共空间进入私人空间，从公共的判断变成私人的偏好，与现代社会中公共空间的衰落密切相关。
如何使公民具有良好的政治趣味，在古典政治中意味着教化出色的人，使他们能够塑造出伟大的文化。
在当今的政治教育中，政治趣味的问题完全被忽视。
我们的公民教育集中在爱国主义和民族主义思想上，但却不能从塑造伟大文化的意义上教化公民。
尤其是在同质性的大众社会中，文化被看作消费产品，娱乐与消闲、政治趣味被当作完全私人的事情，其培养被交给大众社会中的意识形态。
1958年在一次关于文化问题的国际研讨会上，阿伦特的论文《文化与政治》（后来她将其翻译成英文，即《文化的危机》）就指向政治与文化中的趣味问题。
[41]阿伦特解释了西塞罗的“灵魂的教化”
（imi），它源自古希腊的教化（paideia），指和技艺制作相反的人文教化。
在古希腊和罗马，文化摆脱了消费-使用的过程，与人的必需生存相对。
文化和政治一样具有公共性，在公共空间中呈现，这种公共性体现在人们去看护和照看美的现象构成的世界。
文化不是在艺术层面而言，而是指公共空间中的呈现。
在希腊艺术作品的创造者不具有公民身份，在罗马艺术创造者被等同于工匠，都是基于同样的考虑——制造活动意味着从无到有的生产性活动，制造过程是以最终的产品为目的。
制造活动（homofaber）不属于公共空间的行动，不具有公共性。
但文化不同于艺术，文化的特征是呈现美，当艺术作品一旦被呈现出来，被赞美，被回忆，它就具有公共的意义。
在此意义上，文化与政治的本质相同，政治就是要不断塑造和呈现伟大的文化，不断言说这种伟大，从而产生伟大的行动。
阿伦特看到，西塞罗的“灵魂教化”
（imi）展现了古典人文传统中对趣味的教化。
在西塞罗看来，最自由的人不是那些从事生产制造活动者，而是受到良好的自由教育、具有高贵的趣味和出色的判断力的人。
判断力高于真理，它并非属于某一专门领域，而是超越各个领域之上的趣味。
但是，阿伦特探讨趣味的公共性，却没有深究这种对趣味的教化如何可能，它的公共性如何产生，在从古典传统转到康德美学中的判断力问题之后，这些问题完全被搁置起来。
西塞罗的“人文精神”
（humanitas）表明，罗马文化本身受到希腊文化的教化。
当时接受贵族教育的人接受的都是希腊的文化方式。
这种教化是对德性的教化，不是针对所有人的大众教育，而是要培育出色的德性。
西塞罗用“de”
形容这种德性，它不仅指高贵，而且指美学意义上的生活方式。
建立在趣味基础上的文化，是愉悦的的美感文化，而不是沉思的罪感文化。
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