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第七种是无为任化之解决。
人生之来也无始，其去也无终，忽而生，忽而没，忽而为鬼神，种种变化无穷之状态中，我人应达观一切，任其变化，不必加以思维，不必立以标准，一切无为而为，这样人生问题就解决了。
中国的庄子、列子都是这种思想。
庄子说：“若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？”
万化无极，就是一种轮回的道理。
人生现是万生无极，现在之人生，不过是广大流行中表现上之一节耳；在此一节之以前与将来，生死仍属是永久轮回的。
生既如此广大，无始无终，此人生之所以最为快乐也。
但庄子的思想是完全任他变化，不加思维，不立标准的。
而在佛法上，则有标准，就是业与果。
果由业生，业为果因。
但业从心起，心可自立标准；心存善念，就造善业，结善果。
因此，人欲知以前的业，就看今日的果，欲知将来的果，即看今日的业；那就是在无为任化中，也有自主之可能了，此为转化迁善之人天乘。
在西方柏拉图的学说，也有无为转化迁善之思想。
第八种是冥物存我之解决：冥，冥没不见也。
冥没了一切外物，以存真正之我，在印度哲学中，就有这一种思想。
他们以为真正的我，并不是肉体，离肉体的精神最深幽处，有个真我，这个真我，很自由、很活泼、很光明，是永生长在的。
假使人的见地不够，不知有这真我，那就种种妄想，要求外物为他所用。
妄想一生，要求一起，那就不好了！
就有种种心理作用，种种外物的引诱了。
那个真我，也就为外物所束缚住，不自由，不活泼，不光明，而造作种种业了。
到后来，这个真我随着业而上下变化，那真我就完全为物所拘束了，而就失去真我了。
倘使人能保存这很自由、很活泼、很光明永久长生的我，不务外求，否定万物，那就万物都归于冥，只留个单独的真正的我了；我得了解脱，人生问题也就解决了。
印度的“数论派”
“尼耶也派”
，都是这样的想摒弃万物，而求独存的神灵的真我之解脱的。
第九种是否定自我之解决：这就是佛教的小乘了。
小乘由第八种冥物存我上，更进一步而主张无我，无我的我，也不是常人所说的假我，就是第八种冥物存我之我真。
自我实在是没有的，不过是色、受、想、行、识五蕴之法的假相，所以小乘就否定自我。
能够连自我都没有了，才是真正的解脱。
若存有一个我，就有要求，就有痛苦。
因为有了一个我，即我与物有界限，有了界限，则我常觉不能满足，就有要求，就不能真解脱。
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