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于是，人文分离的可能性大大超乎从前。
一般来说，一个现代人是这样走进文科的:从小学读到大学，可能还读到博士甚至博士后，整整读去一个人的半辈子。
他或者她眼界开阔，见多识广，只是没法将其一一身体力行，吃了梨子以后再来说梨子的滋味——这种原始而理想的认识模式，似乎带有过多的农业文明意味，在当今的资讯时代已显得迂阔。
他需要吞下的课程太多，课余时间只够勉强容下足球、口香糖以及观光旅游，要他亲历更多的实际人事无疑是苛求。
他们当然可以像毕加索或高更那样，去寻找非洲或少数民族，去文明的边缘发掘人的原真和丰富，问题是，这种觉悟和勇气，越来越被视为老派、累人、不讨好的愚行，实行起来也不无困难。
因此，除了特别的例外，大学意味着文化日渐远离原型，只有一大堆间接的、复制的、再生的、缺乏经验亲证的知识。
一些有识之士一直忧虑文科大学要不要办，要怎么办，不是完全没有道理。
工业打破了以往的知识垄断，消除了以往的知识短缺，却大规模普及和加剧了文科的无根状态——这表现在爆炸似的资讯增量中，一个人要成功地保持知识的实践品质，要坚持精神的个性、原创性、真实性，相对来说十分困难。
这倒不是说知识越多越愚蠢和越反动，只是说资讯爆炸，对人的消化和把握能力提出了更高更苛刻的要求。
一不小心，每个脑袋都塞满异己经验，肩上差不多长着别人的脑袋，或长着一个潮流文化的公共脑袋。
作为人性的载体，作为价值观的沉积和凝固，文科知识的无限增聚也可以使大学成为精神摹本和精神假面的产地——如果学人们不能用生命将其一一重新灌注心血。
六
文本论正在变成唯文本论。
这种现代流行哲学消解自然，颠覆真实，宣布“能指”
后面没有“所指”
，表述不能指涉事实，一句话:梨子的概念并不能反映梨子，真梨子无处可寻。
美国“新批评”
及其各种学术盟友提倡纯文本研究，认为文本就是文本，真理取决于修辞，是一个封闭自足的世界。
至于文本与作者人生经历和社会环境的关系，在他们看来，既没有必要研究，也没有可能研究。
这种哲学对传统人文具有一定的消毒功能和灭杀功能，暂且放下不提。
有意思的是，人们不妨瞥一眼这种理论的特定背景。
它发动于工业时代，生成于欧美都市的学院氛围之中，可谓应运而生，适得其所——这种哲学的产地确实盛产文本，文本而已的文本，盛产词语的操作，观念的游戏，结构的单性繁殖，逻辑的自我复写，还有总显得头重脚轻的各色文化精英。
没有亲历战争的人阐释战争，没有亲历苦恋的人咏叹苦恋，没有亲历英雄业绩的人在大写特写英雄……美国一些大学喜欢办写作训练班，就是在鼓励学院才子们做这种技术活。
在这种情况下，文化不再来自生活，不再来自生活的文化本身成了最实际的生活，成了新文化的动力和素材。
从书本中产生书本，从书本所产生的书本中产生书本。
他们是一千部哲学孕育出来的哲学家，是几千部电影浸泡出来的电影家。
技术化成了常见的归属，血管里更多地淌流着油墨和激光盘的气息。
积重深厚的文化外壳里日渐空心。
这就是“主体的丧失”
吗？就是消解派哲学家们所预言和向往的“人的消亡”
、“人的退场”
吗？
这是唯文本论的胜利——个非人化的文本世界确实如期而至，有目共睹，总算结束了关于人的浪漫神话，集中展示了人文真相的一个重要剖面。
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