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第二节政治的公共性与社会的非公共性——阿伦特的公共空间理论
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我们在第一章详细阐述了阿伦特对现代国家和市民社会的批判。
阿伦特的公共空间理论针对的是现代社会的公共性的丧失。
她的理论立足于黑格尔对市民社会和马克思对现代国家的批判，但与黑格尔和马克思不同，阿伦特没有在现代性的框架中寻求政治的出路，而是力图超越形而上学的政治传统，探讨公共空间的问题。
在黑格尔和马克思之后，尼采和海德格尔不仅批判了德国古典哲学，更是将整个现代性危机追根溯源到形而上学传统。
尼采和海德格尔的思想构成阿伦特思考公共空间的重要背景。
康德的公民社会理想对阿伦特影响很深。
理想的公民社会由自由的公民组成，他们自由平等地共同生活，在其中没有压迫，只有自由公民之间的交往。
这种理想图景可以直接追溯到亚里士多德的城邦共同体思想。
阿伦特的公共空间理论属于这种理想范式，并由此引出对正当性问题的追问。
在阿伦特看来，只有在公共性与交往的基础上建立的政治才是政治。
以下我们将围绕阿伦特划分的公共性与私人性、政治与社会，深入探讨其公共空间理论的内涵，并将指出其存在的问题。
一、公共性与私人性
要理解阿伦特的公共空间理论，首先必须理解阿伦特从现象学和人类学意义上对其进行的阐释。
首先，公共空间是现象的空间。
现象意味着在公共中被看见和听见，它构成存在的世界。
[9]存在与现象一致反对的是柏拉图形而上学的传统，其认为现象背后才是事物的本质。
而在阿伦特看来，现象的空间是展现的空间，而不是被建构的空间。
它是人们展现的舞台，舞台的前提是观照者和行动者的共同在场。
现象空间的公共性在于，展现意味着人们从被遮蔽的黑暗中走出，既不是处于个体的内心感觉世界中，也不是处在个体的理性沉思世界中，而是与他人的共在。
其次，公共空间是世界的敞开。
世界不是指自然界、科学意义上的无机世界，而是指人们共同生活中形成的生活世界。
“在世界中共同生活，意味着世界中本来就有共同的东西，就像桌子位于围坐在一起的人之间，世界是在人们之间的空间，同时将人们联系与分离开。”
[10]分离保证了人与人之间的差异性，每个人从不同的角度展现自己的意见。
桌子就是人们之间的场，它使人们在交谈中不至于为一种意见主宰。
联系意味着我们并不是直接与人交往，而是在关联（诸如阿伦特所比喻的“桌子”
和“中间物”
）中实现交往。
关联是在言说和行动中呈现的权力，它与人的共同存在的世界相关。
这种现象学意义上的公共空间和世界之所以是政治的，乃在于阿伦特以古希腊城邦政治作为其原型。
在亚里士多德的《政治学》中记述了这样一种城邦政治的传统——公共空间与私人空间的划分。
公共空间指公民参加共同事务的实践活动，如广场上的辩论、公民大会、法庭审判、音乐与体育、观看戏剧等。
私人空间指主奴关系、家长统治、夫妇关系、劳动与谋生等。
按照阿伦特的阐释，公共空间与私人空间划分的依据在于“公共性”
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