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这种人原是很好的。
德是从人的理性上发生出来的共同的有益的行为；功是有益于一国或一民族的，名言学说也是有益于世道人心的，所以就一人讲，可以留名于后，就一国家一民族讲，也得同受其益，这就是西洋人所谓历史地生活，有以承前，有以启后的人。
但是，有人把名看得太重了，就有只求名以传后，而不问所做的事情是否正确，是否有益于国家、有利于民族了！
于是“大丈夫不能留芳百世，亦当遗臭万年”
的流弊来了，不能从正当路上去做立德、立功、立言之历史的生活，而从不正当的路上去做反人心、背人道的事情，以求历史之留名；而国家民族，就要深受其害了。
这就是要求名之不朽之流弊。
这种人的人生问题，就是留名，名留了，他的人生问题也就解决了。
第四种是现身快乐之解决。
这是一种哲学上之人生解决，中国的杨子就是这一派；杨子的“为我说”
，孟子曾大加痛斥。
他们以为人生在世，只须求现在之快乐，有生之前及既死之后的问题，都不必研究。
即国家如何，民族如何，也不必关心它。
各人求一身的快乐，为唯一的人生观。
既肯定现身的快乐为无上真理，而否定现身以外的一切事情，所以就成一种学说，而视求名于后及做种种国家事业的人为苦恼、为无知了。
在印度有所谓顺世外道，也就是这一派。
根据唯物论上的理由，说人生是由各种元素聚合而成的，人死了，元素散了，就一切都没有了。
所以，在这种种元素聚合着而生活着的几年中，实在是一个很宝贵的时候，我们应乘此生活着的现在，力求快乐；所以现生的快乐，就是人生的解决。
不过在西洋的快乐学派，也有人主张求共同之快乐，就是在伦理上所谓求最大多数之幸福。
总之，这派是根据哲学上的唯物论，以为我人生前与死后，都不必生宗教上之信仰，我人只当力求现生之快乐，得到了现生快乐，就解决了人生问题。
第五种是乐天安命之解决。
乐天安命，是中国儒家孔子及其弟子对于人生思想之中心点。
所谓天，质言之，就是自然。
顺乎自然之性就是命，《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
从自然发生的，就谓之性，自然生人类，就生成人类的性，自然生禽兽，就生成禽兽的性，自然另有一种发生，就另有一种不同的性。
人与万物不同之特点，就是人性，此人性是自然所特予的，人人应乐此自然所与之特性，去正大光明地做人。
孟子说：“人之所以异于禽兽者几希！
庶民去之，君子有之。”
此人性即人所异于禽兽之一点，失乎人性，即与禽兽无异了。
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