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不仅依赖它获得真理，也依赖它获得强度，甚至连智力在发现美后，由此获得得权力也取决于内心世界对美的敏锐程度。
因此，就连在这些次要的方面，十二使徒的话也千真万确：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。
良心既然丧尽，就放纵私欲。”
[41]的确，我们无时无刻都会看到，人们对美好的事物有一种天生的洞察能力，但是却不晓得用纯洁的心去接受它，也不向它敞开心扉，从不试图去理解它，也从未从中获益；而只是让它臣服于自己的欲望，成为低级感官愉悦的附属品或调味剂，直至所有的情感皆被打上俗世的烙印，直至美的感觉沦为贪欲的奴仆。
世人一般通过培养“品位”
而明白的东西也不比上面所说的强出几分，起码在腐败堕落、过于纵容的文化时代是如此。
在这些时代，人们建造宫殿，种植果树林，聚敛各种奢侈之物，直至这一切连同他们的阴谋可以像细密的蛛网一样，悬挂在世界的每个角落，网中央坐着贪婪、肿胀、如蜘蛛般永不满足的贪欲。
这种在基督教时代会被视为滥用美感、腐蚀美感的行径，在圣保罗提到的异教徒的生活中却几乎是美感的本质，而且是他们所拥有的最好的东西。
据我所知，异教徒作品中出现的那些对外部自然充满感情的表达中，其背后的主导思想全都是偏重其感官的那些部分。
他们渴望大自然慷慨的赐予，他们躲避大自然强大的力量，而对大自然则通过这两者而进行的教诲，他们却从来不明白。
与我们相比，他们也许更优雅地接受了和煦清风、涓涓细流、荫凉居所、紫罗兰躺椅和法国梧桐树荫带来的宜人感觉；但在贫瘠的荒山上，在漆黑的幽谷中，他们除了恐惧，却什么也感觉不到。
石南花[42]，他们喜爱，更多是因为香甜的蜂蜜，而非花朵深浅不一的紫色。
基督徒的理论抽象尽管用自身的纯洁去接受并轻触享乐主义者追求的东西，却从会去寻求这些东西，但是却不仅在友好的事物中，也在残酷和可怕的事物中——不，甚至在一切看起来粗鄙平凡的事物中，随处都能找到自己的食粮和感情的寄托。
他们抓住一切美好的事物；有时候，他们宁愿发现自己的餐桌摆在陌生的地方，在敌人的睽睽目光之下，而且桌上的蜜汁取自坚硬的石块，也不愿一切事物均被调和为一种平淡无奇的享受，因为前者带来的欣喜远远大于后者；他们仅憎恶自以为是、目空一切的人类活动；凡是和上帝无关的事物，除非能够让他们想起上帝，能够在一切似乎已经忘记了上帝的角落，找到上帝存在的证据，并把意在隐藏上帝劳动成果的东西变为见证上帝劳动成果的证物，否则他们全都鄙视。
他们用澄澈的眼睛盯住上帝，如同《圣经》中许诺的那样：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”
第三节感官[43]感受的准确性及非准确性
到目前为止，我们仅仅论述了被视为感官愉悦的各种愉悦的尊严上的差别，讨论了在和正确的感情一起被接受时，愉悦变成理论抽象的方式。
但是如果我们更进一步，探讨有关美的各种感觉有何与众不同之处，我想，除了发现感官愉悦之外，我们还会从中发觉其它内容，这些内容能够证明它们比其它感官感受具有一个更重要的功能，并在接受它们的那种能力中，展现出具有更高级的特性。
这就是我在论“美的概念”
时，通过下面一句话所暗示的含义——“的确，只要我们熟悉上帝的个性，我们可以会发现只要我们健健康康，有知有识，上帝把我们创造出来，就是要让我们从任何能够反映上帝的个性的事物中获得快乐。”
现在有必要对这个观点进行更深入的探讨。
显然，我们面对的第一个疑问就是：关于视觉感受，我们有何权利断言任何人的精神状态健康或不健康，有何标准或依据可以让我们用来判断我们把这些感受称为是美好的是否正确。
初看起来，似乎很难证明人们为什么应该喜欢这样东西而不是那样东西。
尽管一般情况下，我们可以通过人们常说的“高雅的品味”
和“粗俗的品味”
两个概念来进行判断，不过在涉及细节问题时，我们却常常否认个人有权坚持己见。
有时从道德上来讲，也要求人们拥有这种权利，哪怕当时看起来有些无礼；在涉及审美问题上，这种权力也似乎并非完全不合情理，因为此时几乎没有自由选择的余地。
比方说，对于一个喜欢紫罗兰的花香胜过玫瑰花香的人来说，声称他没有权利这样做显然是很奇怪的。
然而，尽管我说过美的感受是直觉的、必不可少的，就像人们会从玫瑰花香中获得愉悦一样，但是我却假定我们可以某些源泉中获得正确的感受，而另一些却只能给与我们错误的感受；换句话说，人们没有权利认为某些事物是美好的，也没有权利对另一些事物无动于衷。
因此，根据“正确”
一词的含义，就出现了两个问题：其一，感官印象如何具有欺骗性，并促使人们得出错误的结论；其二，感官印象，或对某种感官印象的偏好，如何受制于个人愿望，并继而引发道德责任或导致道德过失。
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