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）、“无我”
的境界，是一个取消自我意识、使自己融入宇宙意识的“物我两忘”
的无意识境界。
可见，“镜子”
作为一个颇富哲学深义的比喻，在中国古人那里并没有西方人那种自我发现的意思，却呈现出截然相反的含义。
这就使得王阳明能够把孔孟之道和佛家学说合而为一，提出“我心”
和“宇宙”
这样一种同一关系：“心无体，以天地万物感应之是非为体”
，即“我心”
并没有它自己的不同于宇宙（也不同于他人）的本体，因而不可能将它作为一个特殊的、个人特有的对象来认识和对待。
所以“宇宙即是我心，我心即是宇宙”
，说的是：宇宙是我心中呈现的那个宇宙，我心是充满整个宇宙于其中的我心；至于“我心本身”
是什么？回答是“没有我心”
（“心无体”
）。
在数千年的中国思想史中，我们几乎看不到一种要从根本上把客观世界当作镜子来反观自己、发现自己、认识自己的努力，而总是看见把人的内心当作平静的湖水，如同明镜，一切涟漪和波澜、一切欲求和冲动都不是“本心”
，而是对本心的干扰和遮蔽，真正的本心则是虚静、“无事”
、“空”
。
因此只有专心内向，守静抱一，屏息朗照，才能获得宇宙的真谛。
这样一种“人之镜”
，不仅没有激发中国人的自我意识，反而成了使人放弃一切自我追求、退入无所欲求的永恒虚无之境的“宝鉴”
。
我们现代中国人的确是开通多了。
我们不再对宋儒的“存天理灭人欲”
顶礼膜拜，我们提倡婚姻自由，反对父母包办，我们时不时地鼓吹一阵子“个人”
和“个性”
（如陈独秀、鲁迅、郭沬若等人），或“发挥个人的聪明才智”
。
特别是进入20世纪80年代以来，连“人道主义”
“人性”
“人格”
或“独立人格”
这些题目，也热烈地讨论起来。
但似乎还没有人指出，这一看上去轰轰烈烈的时代思潮如果不涉及“人之镜”
的根本颠倒，它就终将只是过眼烟云。
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