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至于这些规定性是否准确、是否足以指导人生，则是可以不断讨论和深化的，是可以随着现实生活的改变和人们对现实理解的改变而发展的，而决不是“以不变应万变”
的。
在这里，他们有了一面可以检验其效用的外部镜子，而不只是仅凭主观好恶的武断，或凭风俗习惯、传统权威的先定。
的确，人生的问题本身不是科学可以解决的问题，但也决不只是归结为一些用来规范行为的教义和教条。
光是几条戒律和一些命题是构不成人生哲学的，光是一些感受、体验和主观评价也不是人生哲学。
人生哲学之所以是一种“哲学”
，在于它是在直接体验人生的基础上，建立起一整套合乎逻辑、具有普遍性的原理体系。
当然，西方人生哲学的归宿并不是自然哲学，也不是科学，甚至也不是哲学，而往往是宗教。
然而，西方宗教是在自然哲学的尽头或边缘处建立起自己的领域的，它仍摆脱不了把自然当作自己的镜子。
人、自然、神，这三者在西方文化中有一种辗转相映的关系：人在自然身上，既看到了神的“象征”
，也照出了自己，因为根据教义，上帝是按照自己的模样来造人的——尽管事实上，人才真正是按照自己的模样造出了一个上帝。
这样，虽然中国人一开始就以人生实用的学问作为自己的安身立命之本，但西方人通过向外部世界的寻求，当他们反过来探讨自己本身的生存问题时，同样也建立了在某种意义上说也许更实用、更着眼于指导自己的现实生活的人生哲学。
换句话说，当中国古人“自然而然”
地，即从人的自然本性出发来建立人生哲学时，这种人生哲学所要解决或所能解决的，却只是自然的人或人的自然性问题，是人作为自然物的起码的生存问题，它谈论的是如何维持家庭以繁衍后代，建立秩序以避免战乱，稳定生产以解决“温饱”
，由此而生出忠、孝、仁、义等一系列个人美德，生出“诚、正、格、致、修、齐、治、平”
的社会理想和抱负。
就其根基而言，它没有超出人的血缘亲情、天理天道、“大道自然”
的本性。
从这点看，中国哲学才真正是人生哲学中的“自然哲学”
。
西方伦理哲学则反思到了人身上非自然的、精神性的能动本性或自由主体，并将其作为人生哲学的核心来加以探讨。
显然，人是自然的存在，但又不仅仅是自然存在，而且也是精神的存在。
同时，人的精神存在也不只是为了更好地、更“自然”
地成为自然存在，而是往往体现为对自然存在的超越，乃至于反抗。
对人的精神的这种“非自然性”
的研究，构成了西方伦理哲学和人生哲学的一个主要课题，并展示出一个在中国传统哲学视域里往往被人的“自然天性”
遮蔽住了的超自然领域、“人”
的领域、作为人（而非作为自然）的人的领域。
但我们这里不想具体讨论人生哲学的问题。
我们只想通过中、西文学形象的比较，使读者体会到中国人和西方人在人生态度上的差异，从而对我们自己的人格结构有一更清楚的自我意识。
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