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[15]（《易传·系辞传上》）
在这段描述中，“玩”
毫无疑问是一个中心的词，正是建立在对于爻辞和占筮的“玩”
的基础上，君子才从《周易》中获得了重要的人生指示，由此可以“自天佑之，吉无不利”
。
那么，为什么是玩辞、玩占呢？很显然，就一个行为的事实来说，当个体面对《周易》的时候，他所需要获得的指导意义，是具有时间性和个体性的，即我们诉诸《周易》的要求，是具体的实践需求。
在这个意义上，“玩”
登场了，简单地说，它以一种超越功利的态度，让个体获得某种心灵上的启示，这就是中国人的生活智慧。
当然，从我们今天语词的角度来看，“玩”
似乎是一个不太“庄重”
“严肃”
的词，但是，从前引《易传·系辞传上》的说法来看，古人并不认为“玩”
是一个否定性的词，相反，它表达的是中国人独特的生存智慧。
而我们在文章中试图揭示的是，中国哲学从本质上来说，就是一种“玩”
的哲学，“玩”
是基于好奇的，也是超越功利的。
说它是基于好奇的，乃是因为一旦我们试图去玩，我们对于玩的对象有着重要的好奇，这种好奇是我们玩的行为的根本驱动。
说它是超越功利的，乃是说我们之所以投入某一种玩的行为，是因为一种对对象的纯粹喜好，无关其他功利性目的，它就是一种单纯的、指向快乐的、简单的行为方式。
而在我们一般对于哲学的讨论中，好奇和超越功利，无疑是两个非常重要的点。
好奇被视为一切哲学的起源，而超越功利则是哲学作为一种纯粹理论形式的旨趣。
而中国哲学，如前所言，恰恰是在玩的层面，做了极为重要的阐释，因此，我们称中国哲学为玩的哲学，也是可以成立的。
作为一种玩的哲学，中国哲学在此意义上具有非常明显的特征。
首先，中国哲学是关于动态过程的揭示。
毫无疑问，玩的行为从本质上来说，就是一个动态的过程，并非对于事物的纯粹静止的把握；而建立在玩的基础上的中国哲学，同样关心的是动态的过程，我们通常会以实践性来概括中国哲学的特质[16]。
所谓的实践，也就是在一个具体的时空中动态展开的过程。
其次，中国哲学是彻上彻下的圆融，这实际上也是对实践性的进一步申说，按照程伊川先生的说法，那就是“体用一源，显微无间”
[17]。
如果说，在西方传统哲学中有本体和现象的两分的话，那么，在中国的传统中，这种两分是不存在的，中国哲学是即体即用的。
如果这么去看中国哲学，其实我们可以发现更多有趣的现象。
比如，对于中国人来说，“玩玩而已”
这样的话头是经常出现的，这并不表明我们对世界或者人生采取了一种消极的态度，相反，我们是以一种更为超然的方式来面对现实，由此而获得自我心灵的完善，从而成就自我。
其实，当我们能感受小孩子玩游戏时那种投入的状态，以及所获得的那种满足感，我们大概就可以直观地理解中国人对于“玩”
的这种特殊倾向。
“玩”
不只是玩物丧志，而是有着一种非常明显的精神境界的意义。
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