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二、哲学与中国哲学
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回到所谓的中国哲学合法性问题,其实这个问题的实质就是中国有没有哲学,这里根本的区别在于如何来看待哲学。
无论是从前文黑格尔的说法还是德里达的说法来看,他们之所以认为中国没有哲学,就是因为中国缺乏他们所认可的那种思维方式、思辨形式。
而自近代以来的近百年中,我们的前辈学者之所以认为中国乃是有哲学的,也是从西方所认定的哲学概念出发来审视中国自身的传统。
比如,冯友兰先生在强调中国有哲学的时候,一个主要论据就是所谓“形式上的系统”
与“实质上的系统”
的区分。
按照冯先生的看法,“所谓系统有二:即形式上的系统与实质上的系统。
此两者并无连带的关系。
中国哲学家的哲学,虽无形式上的系统;但如谓中国哲学家的哲学无实质上的系统,则即等于谓中国哲学家之哲学不成东西,中国无哲学”
[6]。
联系前文以黑格尔和德里达为代表的西方哲学家的观念,他们大概是从形式的角度来看待中国思想的,这样在冯先生看来是明显不妥的,所以他主张,“中国哲学家之哲学之形式上的系统,虽不如西洋哲学家;但实质上的系统,则同有也。
讲哲学史之一要义,即是要在形式上无系统之哲学中,找出其实质的系统”
[7]。
所以,冯先生主张从哲学的实质来判定有无哲学,而不是从形式来说。
因为很显然,从形式上来说,西方哲学的严密的逻辑形式、思辨方式跟中国传统有着比较清楚的差异。
从这个意思来说,要谈论中国哲学,就必须着眼于实质,而非形式。
[8]
当然,如果从形式和实质的角度来看待,问题也还是比较复杂的,金岳霖先生在给冯友兰先生《中国哲学史》作的审查报告中就指出:
哲学有实质也有形式,有问题也有方法。
如果一种思想的实质与形式均与普遍哲学的实质与形式相同,那种思想当然是哲学。
如果一种思想的实质与形式都异于普遍哲学,那种思想是否是一种哲学颇是一问题。
有哲学的实质而无哲学的形式,或有哲学的形式而无哲学的实质的思想,都给哲学史家一种困难。
“中国哲学”
这个名称就有这个困难问题。
所谓中国哲学史是“中国哲学”
的史呢?还是“在中国”
的哲学史呢?[9]
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