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对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。
他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。
他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。
他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。
他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。
《老子》说：“为学日益，为道日损。”
（第四十八章）这种损益的不同暂且不论，《老子》这个说法我也不完全同意。
现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。
为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。
哲学属于为道的范畴。
哲学的功用，尤其是形上学的功用，不是增加积极的知识，这个看法，当代西方哲学的维也纳学派也做了发挥，不过是从不同的角度，为了不同的目的。
我不同意这个学派所说的：哲学的功用只是弄清观念；形上学的性质只是概念的诗。
不仅如此，从他们的辩论中还可以清楚地看出，哲学，尤其是形上学，若是试图给予实际的信息，就会变成废话。
宗教倒是给予实际的信息。
不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。
所以在西方，宗教与科学向来有冲突。
科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的面前，宗教的权威降低了。
维护传统的人们为此事悲伤，为变得不信宗教的人们惋惜，认为他们已经堕落。
如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应当惋惜他们。
放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的价值。
他们只好把自己限于尘世事务，而与精神事务绝缘。
不过幸好除了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值的途径——一条比宗教提供的途径更为直接的途径，因为在哲学里，为了熟悉更高的价值，无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。
通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。
在未来的世界，人类将要以哲学代宗教。
这是与中国传统相合的。
人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。
他一旦是哲学的，他也就有了正式宗教的洪福。
中国哲学的问题和精神
以上是对哲学的性质和功用的一般性讨论。
以下就专讲中国哲学。
中国哲学的历史中有个主流，可以叫做中国哲学的精神。
为了了解这个精神，必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。
有各种的人。
对于每一种人，都有那一种人所可能有的最高的成就。
例如从事于实际政治的人，所可能有的最高成就是成为大政治家。
从事于艺术的人，所可能有的最高成就是成为大艺术家。
人虽有各种，但各种的人都是人。
专就一个人是人说，所可能有的最高成就是成为什么呢？照中国哲学家们说，那就是成为圣人，而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。
问题就在于，人如欲得到这个“同一”
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