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（《孟子·离娄下》）他这样回答了孔子没有想到的这个问题。
儒墨的根本分歧
我们由此看出了儒墨的根本分歧。
孟子以“距杨墨”
为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。
墨氏兼爱，是无父也。
无父无君，是禽兽也。
……是邪说诬民，充塞仁义也。”
（《孟子·滕文公下》）很明显，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。
但是墨子的兼爱，目的也是利他，在利他这方面他甚至比儒家的调子更高。
那么，孟子在他的批判中，为什么把墨子和杨朱混在一起呢？
对于这个问题，传统的回答是，由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。
换句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。
《墨子》里有段话说明了这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。
我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”
（《墨子·耕柱》）
巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”
，很可能是墨家文献的夸大其词。
这显然与儒家强调的孝道不合。
除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。
因为照儒家看来，应当爱有差等。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。
亲亲而仁民，仁民而爱物。”
（《孟子·尽心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”
（《孟子·滕文公上》）对于兄之子的爱，自然会厚于对邻人之子的爱。
在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱使之及于更远的社会成员。
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”
（《孟子·梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”
，这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的。
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”
，回过来说也就是行“仁”
，这都是孔子倡导的。
这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有恻隐之心，不忍看得别人受苦。
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